Жил однажды очень красивый принц. Все восхищались его красотой, и сам он чрезвычайно гордился собственной красотой. Однажды, проходя по улице, он увидел нищего монаха, несущего череп. Принц спросил:
— Что ты делаешь? Зачем тебе этот отвратительный череп!
— Отвратительный? — сказал нищий. — Я не видел в своей жизни ничего прекраснее, чем этот череп. Поэтому я ношу его с собой и не расстаюсь с ним двадцать четыре часа в сутки.
— Разве он красивый? — засмеялся принц. — Он такой безобразный!
— Нет, — ответил нищий, — он прекрасен. Я хочу лишь узнать, чей это череп — царя или принца. Я пытаюсь выяснить, но если не найду ответа — не страшно.
— А разве я, по-твоему, не прекрасен? — спросил принц.
— Ты прекрасен? — рассмеялся нищий. — Ты — ничто в сравнении с этим черепом.
— Как ты можешь говорить такое? Я принц!
— Если хочешь знать правду, я сказал тебе правду, — ответил религиозный человек. — Но если ты хочешь услышать лесть, то я скажу тебе, что ты красивее, чем этот череп.
— Ты хочешь сказать, что все льстят мне? — спросил принц.
— Нет, я просто хочу сказать, что этот череп бесконечно прекраснее, чем любая часть твоего тела.
Принц был совершенно сбит с толку: «Почему?»
— Красоту мы видим внутренним сердцем, — объяснил нищий. — Ты видишь красоту в чем-то одном, а я вижу красоту в другом. Это наше внутреннее развитие определяет, что именно мы находим прекрасным. Благодаря своей практике Йоги, благодаря своему духовному опыту я ясно вижу, что этот череп принадлежал человеку, который практиковал духовность. Для меня духовная практика — это прекрасно. Ты не развиваешься духовно, поэтому согласно моему внутреннему пониманию ты безобразен. Практиковать духовность — это прекрасно, а не практиковать — безобразно.
Принц был унижен и просветлен.
20 февраля 1979