Шри Чинмой

Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Истории из Пуран, индийских Святых писаний

Конец рода кшатриев

Как вы знаете, в Индии мы считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Эти четыре класса: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил своими молитвами и медитациями. Кшатрии – воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи – предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат другим. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.

В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.

И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хоть и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенной силы браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры – это каста слуг, и поэтому у них совсем нет никакой гордыни.

Эта история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему тысячи видов оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Спустя время охота утомила его. Заметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.

А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.

– Ты попросил у меня всего лишь воды, – сказал мудрец царю. – Но ведь ты царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.

Царь был просто поражен.

– Ты же беден! Откуда у тебя еда для всех нас? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?

Мудрец стоял на своем.

– Я действительно могу вас накормить, – заверил он. – Прошу тебя, позови всех своих воинов.

По приказу царя все воины подошли и сели на землю, а Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего кроме коровы. Эту корову звали Камадхену.

«Дхену» означает корова, а «кама» – желание. Эта корова могла выполнить любое желание.

Мудрец попросил корову дать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:

– Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!

– Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, – заявил мудрец.

Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.

Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.

Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.

– Я буду убивать всех из этой касты, кого только ни встречу! – поклялся он.

По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал: «Что ж, теперь пришло мое время медитировать».

Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох. И все же наш род кшатриев каким-то образом был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.